Главная

II Часть. Окончание. Христианский миф и религии Солнца: критическая оценка на фоне смены эпох. 

IV

Он отлично послужил нам, этот миф о Христе.

папа римский Лев Х

Несмотря на очевидную символичностьобраза Иисуса, при изучении Евангелий прослеживается слияние в этом образе нескольких реальных исторических личностей, которые жили в Палестине в I в. н.э. Они были участниками политических и социальных перипетий, потрясавших всю страну, находившуюся под властью Рима. То, что кто-то из них являлся по происхождению легитимным иудейским царём, практически не вызывает сомнения. Евангелия делают на этом факте слишком большой акцент: от царских даров, которые преподнесли новорождённому Иисусу три волхва (Мф. 2, 1—2), до надписи «Царь Иудейский», которую Понтий Пилат приказал установить на кресте.

«Тогда Пилат опять вошёл в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему: Ты Царь Иудейский?» (Ин. 18, 33).

«Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-Еврейски, по-Гречески, по-Римски. Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: "Царь Иудейский", но что Он говорил: "Я Царь Иудейский". Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Ин. 19, 19–22).

Кстати об этой надписи. Её почему-то принято считать насмешкой Пилата над Иисусом. Но для жителей Иудеи Иисус был не просто полноправным правителем, а символическим главой государства, царём-первосвященником, который, взойдя на престол, должен был объединить в себе светскую и религиозную власть, т.е. он должен был стать мессией. Понятие «народ Израиля» осмыслялось иудеями как духовное понятие, как некий единый социальный организм, основанный на религиозных принципах. Нужно учитывать, что в то время в Палестине существовало хорошо отлаженное «движение сопротивления» владычеству Рима. Иисус с его статусом просто не мог не быть вовлечённым в это движение по собственной воле или по воле его участников, что во многом определило судьбу Иисуса и объясняет некоторые евангельские строки иначе, чем принято их понимать.

Задача данной работы не в том, чтобы описывать фигуру Иисуса как исторической личности, тем более, что такого человека, по-видимому, не существовало, а в том, чтобы объяснить, зачем из совокупности его реальных прототипов был создан образ Христа веры.

Большинству рядовых христиан приходится довольствоваться весьма скудными сведениями о том, кому они поклоняются. Они знают об Иисусе значительно меньше, чем об исторических личностях, играющих в жизни людей куда менее значимую роль. Они придерживаются незамысловатых истин, усвоенных ещё в детстве. Чем ближе тот или иной человек к церкви, чем серьёзнее он относится к выполнению церковных правил и установок, тем менее он информирован об исторических фактах. У мирян формируется впечатление, что евангельские повествования, если они вообще знают их содержание, и есть сама история. По их мнению, отсутствие исторической конкретности не делает эти повествования менее правдоподобными. Поэтому, когда проблемы исторической истинности церковного предания начинают обсуждаться, у верующих возникает ощущение святотатства. Чтобы суждения об исторически реальном Иисусе были справедливы, следует отделаться от предрассудков, и особенно тех, которые воспитаны церковным преданием.

Современный священник, окончивший семинарию, имеет хотя бы скромные представления об эволюции исследования Нового Завета.

Однако это знание никогда не передаётся пастве. Служители церкви не делятся со своими прихожанами опытом по этой части. Они с надменностью относятся к богословской полемике, но при этом не проявляют ни удивления, ни желания обличать оппонентов во лжи. Ими признаётся только то, что написано в книгах, определенных Церковью в качестве священных. А книги, не вошедшие в канон, могут быть изучаемы, но лишь специалистами в области богословия и с той лишь целью, чтобы опровергнуть их и подтвердить истинность канонических текстов.

Теология и учение Церкви формируют свои теории на основании книг Священного Писания, часто не обращая ни малейшего внимания на исторические факты. В то же время, эти «теории» есть не что иное, как трактовки отдельных мест Писания, то есть предположения и умозаключения. Но будучи однажды официально утверждёнными, они стали догмой, которая воспринимается как факт. Например, каноническими считаются только четыре Евангелия, а остальные, известные как апокрифы, не вошли в канон потому, что не содержат ссылок на Ветхий Завет, а, следовательно, не соответствуют идее исполнения обетования. Но такое деление текстов на канонические и неканонические является условным, осуществлённым на основании произвольно установленных простыми смертными критериев. Евангелия, если и являются документами, то весьма схематичными и туманными, и поэтому не могут рассматриваться с научной точки зрения как достоверные исторические свидетельства. (Так, апокрифические тексты и исламская традиция упорно настаивают на том, что Иисус не был убит на Голгофе, а смертный приговор ему либо был отменён, либо Иисус был спасён до своей смерти на кресте. Также говорится, что Иисус имел потомство, сыгравшее определённую роль в европейской истории.) Или догмат о божественной природе Христа. Он был принят на Никейском соборе через 300 лет после смерти Иисуса. До этого Христос почитался пророком, который принёс людям слово Божие. Вопрос о божественности Христа решался на соборе путем простого голосования.

Любое человеческое общество всегда выстраивается в пирамиду, где одни руководят, а другие следуют их указаниям. Это определяется различными способностями людей в решении возникающих задач. Если энергия общества по какой-либо причине (угроза со стороны врагов, необходимость переселения в другое место из-за изменившихся условий жизни и т.д.) концентрируется в созидательном направлении, возникает ситуация, когда нужно упорядочить существование общественной пирамиды. Для этого принимаются законы. Но власть, устанавливающая законы, должна доказать своё право перед обществом на их утверждение. Нет власти, более высокой, чем власть Бога. Поэтому основой права на власть уже в первых государствах было фундаментальное представление, что власть даётся от Бога. Подтверждением этому было значительное укрепление, сплочённость общества после преобразования его в государство. Власть утверждает законы от имени Бога, законы положительно влияют на общество, укрепляя его, и общество приветствует такую власть. Но власть теперь обязана поддерживать в обществе веру в Бога как основу своей легитимности, то есть должна сохранять определённое состояние общественного сознания. Для этого нет лучшего орудия, чем религия. Поддерживая власть, религия становится частью государственной системы, важным узлом для бесперебойной работы государственной машины. Но при этом религия становится и слабым звеном этой системы, без неё государство не сможет существовать.

Мессия, которого ожидали современники Иисуса, был вариантом традиционной сакральной идеи, сложившейся ещё в древности. Эта мифологема присуща классическим культурам Средиземноморья и Ближнего Востока, кельтским и прагерманским племенам Европы. Согласно ей царю дарована благодать устанавливать прямую связь между народом и Богом. Общественная иерархия, во главе с царём, является основой незыблемого порядка, стабильности и гармонии.

В истории масса фактов обожествления правителя. Так, фараоны Египта считались земными воплощениями Ра, римские императоры провозглашали себя прямыми потомками мифических героев (например, Геракла) и самого Юпитера. Принцип сакрализации царской власти перешёл на монархии Европы и Россию.

Во многих древних культурах царяритуально приносили в жертву после определённого периода правления. Иногда его плоть поедалась, а кровь выпивалась. Этот архаический обряд прослеживается в жертвоприношении Христа и в ритуалах церковного богослужения. И тогда, и сейчас верующие получают частицу свойств кумира, отмеченного «печатью Бога».

Интерес императора Константина к христианству имел прагматическую основу. Римская империя, в которой к власти стремились несколько претендентов, поддерживаемых войсками, могла развалиться на части. При этом соперники придерживались разных религиозных культов. Чтобы сохранить империю — сакральный образ вселенской власти, не было лучшего способа, чем создание единой религиозной системы. Основой её мог стать культ Sol Invictus — универсальный монотеистический культ, в котором Солнцу придавались атрибуты всех прочих божеств. Это позволило бы устранить конфликты между различными солярными культами, объединив их в один общий. Но ему недоставало теологической основы, которая была у христианского учения.

Культ Непобедимого Солнца (Sol Invictus) был введён в Римской империи императором Аврелианом в 274 г.

Он превосходил по важности другие восточные культы вплоть до отмены язычества при Феодосии I. День рождения Непобедимого Солнца (Natalis Solis Invicti)отмечалсяежегодно 25 декабря.

Существует последовательность преобразования культа Солнца из одной религиозной системы в другую: от египетского культа Ра к культам Митры и Непобедимого Солнца, далее — в культ Иисуса Христа. При этом Церковь официально считает все дохристианские культы языческими, а значит — ложными, хотя христианство с учётом его солярных характеристик намного ближе к языческим культам, чем к монотеистическому иудаизму, в котором лежат его истоки. Универсализм культа Непобедимого Солнца наводит на подозрение об искусственном его происхождении: он словно бы является тем недостающим звеном в цепи солярных культов, без которого не было бы их преемственности.

Формирование догмата о божественной сущности Христа — это слияние строго организованной христианской иерархии с культом Солнца, имеющее целью, во-первых, объединить сторонников солярных культов, преобладавших в Средиземноморье и на Ближнем Востоке, в одну религиозную общину, которую можно контролировать с помощью мифа, и, во-вторых, придать власти светского правителя этой общины божественную основу. В результате поли-религиозная Римская империя трансформировалась в монорелигиозную Византийскую империю во главе с царём-«помазанником».

Однако в христианском учении отсутствовала база для признания какой-либо религиозной власти за светскими правителями. Но поскольку император правил, как было принято считать, вселенской империей, в которой христианство было признано официально, и поскольку Церковь так же считала себя вселенской, она вопреки своим догматам приняла поддержку и защиту власти. Для Церкви император воспринимался как избранник Христа и как земное отражение власти Бога.

Таким образом, император Константин был объявлен Церковью «помазанником», т.е. «мессией». Он объединил в своем лице образы царя-воина и царя-первосвященника, поскольку оставался верховным жрецом культа Непобедимого Солнца. Иными словами, христианская церковь признала, что Константин завершил то, что должен был сделать, но не смог Иисус. С этого момента правители, власть которых утверждалась Церковью, становились «помазанниками»[1] (мессиями). Для себя же Константин обрел божественную санкцию на власть и тем самым поднялся намного выше других возможных кандидатов на престол.Не случайно все библейские титулы, относящиеся к иудейским царям Ветхого Завета, повторялись в дворцовых церемониях, но уже обращённые к христианскому императору.

«В западной историографии отношение к обращению Константина было куда более двойственным, чем в восточной. Согласно старому — ещё со средних веков — традиционному взгляду, императоры внезапно преобразились из гонителей в «равноапостольных», и всё, что они делали с тех пор, было в соответствии с Евангелием. Однако западные либеральные теологи, в особенности протестантские историки XIX в., считали, что христианство было настолько порабощено государством и настолько отравлено проникновением в него в IV в. элементов язычества, что это равнялось измене евангельской Благой Вести».

Александр Дворкин.

Очерки по истории Вселенской Православной Церкви.

Современная форма христианства начала складываться на Никейском соборе, где произошло официальное утверждение религиозно-исторического мифа, ставшего основой легитимности светской власти на многие века. Когда Церковь получила право «помазывать на царство», она начала контролировать государственную власть. Но поскольку власть обязана была поддерживать Церковь как основу своего существования, важнейшее место в законах государства стало отводиться вере людей в религиозно-исторический миф. Таким образом, симбиоз власти и христианской церкви возможен только до тех пор, пока остаётся в силе разграничение между Иисусом истории и Христом веры.

V

Знаешь ли ты, что мы существуем,

Не забыл ли ты ключи от Царства?

Рождался ли ты уже и жив ли ты?

Воскресим богов и все вековые мифы.

Восславим кумиров из дремучего, старого леса.

(Или ты забыл уроки древней войны?)

Джеймс Д. Моррисон.

Американская молитва

Наша цивилизация судит о событиях прошлого не на основе знания достоверных исторических фактов, а на основе исторического мифа, в котором особым образом интерпретированы археологические находки, древние сказания, письменные источники, а также различные фальсификаты. Вся историография представляет собой описание региональных исторических процессов в определенный период существования регионов, что практически исключает восприятие взаимосвязи региональных историй между собой и целостности глобального исторического процесса. Есть множество локальных историй, однако нет истории целого. При этом возникает (или формируется) ощущение, что в истории были только региональные государства и религии со своим внутренним управлением, а весь глобальный исторический процесс протекал сам собой, случайным образом.

Иначе говоря, исторический миф всегда культивировал мнение о неуправляемости и, следовательно, о непредсказуемости людьми глобального исторического процесса. При этом большинство людей при отсутствии понятий об управлении вообще, просто не задумываются о таких проблемах.

Историки и, особенно, философы неоднократно указывали на признаки наличия надгосударственного, глобального управления. И всякий раз сторонники исторического мифа представляли приводимые факты как не связанные друг с другом, случайные, беспричинные явления, или приписывали такое управление исключительно либо Богу, либо дьяволу, или считали проявлением психопатологии авторов. Однако, примеров наличия такого управления достаточно. Даже в Новом Завете сообщается о «князе мира сего», который имел власть над правителями и даже предлагал её Христу (Мф. 4, 1—11; Мк. 1, 1—13; Лк. 4, 1—13)[2].

Историческая литература тщательно замалчивала или уделяла незначительное внимание информации о деятельности различных тайных обществ, орденов и прочих систем посвящения, в планы которых входило именно надгосударственное управление. Например, участники крестовых походов рассматривались как плохо организованная толпа рыцарей и пилигримов; в литературе на библейские темы жрецы Египта и члены Синедриона представлялись как частные лица, словно их деятельность не определена внутренней дисциплиной иерархий. Такие системы прослеживаются в наши дни в организации церковных и партийных структур. Большое внимание, уделяемое тайным обществам в последнее время, объясняется тем, что широко сообщаемая информация значительно устарела, а подобные организации находятся на совершенно ином уровне развития и деятельности.

Любое государство рано или поздно вынуждено менять своё внутреннее устройство в целях самосохранения. Чтобы общество не воспротивилось переменам, надо изменить сознание общества, а для этого — изменить его институты, в первую очередь — религию. Однако каждая государственная система конечна, а те, кто владеет разрушающимся государством, не хотят терять власть. И чтобы сохранить власть, им приходится внедряться в структуру другого государства, подчиняя его. Но изменить устройство другого государства сложнее.Военная экспансия имеет ограниченные возможности, поскольку государства, примерно равные по уровню технического развития и людским ресурсам, не могут эффективно противостоять друг другу. Культурная экспансия также малоэффективна, поскольку внутренние традиции государства, основанные на культовых символах, чаще всего способны противостоять внешним влияниям.

Поэтому возникла необходимость создания надгосударственной системы экспансии. Но такая система должна быть автономной: управляемой изнутри и защищённой при этом от внешних влияний. Только такие свойства могут обеспечить ей длительную жизнеспособность и функционирование, чтобы выполнять задачи, рассчитанные на длительное время. Подобные условия можно создать исключительно при наличии закрытого для внешних воздействий носителя информации, который хранил и передавал бы её в течение множества поколений.

Создание такой системы проводилось в Древнем Египте. Его региональная цивилизация представляла собой уникальное явление вследствие своего географического положения. Эта работа проходила в три этапа:

1) создание небольших государств — номов, в каждом из которых был свой правитель, считавшийся персонификацией божества, все члены общины не только подчинялись ему, но и поклонялись;

2) объединение номов в единое государство со строго упорядоченной системой культа; при этом правители номов объединились в касту «жрецов» и создали видимость сосредоточения власти в руках монарха (фараона), который на самом деле полностью ими контролировался;

3) формирование внутригосударственной морали, имеющей строго установленное направление и цель. Обществу эта цель интерпретировалась как сохранение «маат» — порядка мироздания или непрерывности бытия. Для этого все процессы в жизни общества строго регламентировались религией — культом Солнца как самого очевидного объекта поклонения. Власть фараона объявлялась божественной, что делало его связующим звеном между Небом и землёй и отодвигало в тень касту «жрецов», не позволяя непосвящённым оценить её истинное значение.

Но египетская цивилизация служила лишь питательной средой для выращивания носителя сакральных знаний. Материалом для его создания стали кочевые племена, находившиеся на крайне низком уровне развития. Сейчас их принято называть древнееврейскими. Сначала их полностью изолировали. Затем был произведён первый этап «выбраковки» неподходящих индивидов, оставили только людей с программируемым типом психики. Они должны были стать хранителями знаний. В отличие от других людей, психика которых настроена на выполнение краткосрочных программ поведения и зависит от инстинктивной составляющей, они должны были стать носителями доктрины управления и передавать её в цепи поколений. Поэтому их общество должно было стать максимально закрытым. Их сделали храмовыми рабами «жрецов», которые и вложили в головы «избранных» необходимую информацию.

После этого был осуществлён второй этап «выбраковки» в форме своего рода «карантина» — сорокалетнего странствования по пустыне. За эти годы старшее поколение «носителей» вымерло из-за тяжелых условий жизни, новое поколение выросло, не имея никакого иного посыла для действий, кроме заданной «доктрины», и дало потомство, впитавшее её уже с материнским молоком. В конце «карантина» они получили дальнейший план действий на много поколений вперед — «скрижали завета». Прежде чем начать свою миссию, носители «новой доктрины» сами должны были пройти все стадии формирования общественного самосознания и начального государства, но пройти их быстрее и целенаправленнее других. Это достигалось не посредством оценки собственных или чужих ошибок, как у других народов, а путём использования сакральных знаний. Затем сакральные знания в течение веков сохранялись внутри социума их носителей до той поры, пока жертвы, то есть другие народы, не станут достаточно подготовлены для экспансии. В этот период носители «доктрины» должны были воздействовать на экономику других государств финансово-ростовщической деятельностью, а также время от времени увеличивать свою численность, включая другие народы в свою религиозную систему. В остальном их социум сохранял абсолютную замкнутость[3].

«Жрецы», создавшие новый социум, «скрылись» внутри него, не смешиваясь с носителями «доктрины», и следили за его работой, время от времени проводя новые «выбраковки» тех, кто усомнился в правильности заложенной программы. Эти «выбраковки» проводились в течение всей истории «народа Израиля» — от вавилонского пленения до «холокоста» Второй Мировой войны.

Египет, оставшийся без власти жрецов, постепенно пришёл в упадок. Цивилизация, просуществовавшая дольше всех известных, была уничтожена сначала влиянием христианства, а потом исламским нашествием. Её пример мог бы стать уроком для зарождающихся цивилизаций, но этого никто не понял.

Со временем различные формы культа Солнца стали преобладать у населения Средиземноморья и Ближнего Востока. Пришло время для выхода «доктрины» наружу из социума её носителей — появилось христианство. Последующие события известны: религиозная и экономическая экспансия носителей «доктрины» в культуры других народов, создание «христианской культуры». Так возникла «западная» цивилизация.Одновременно шло формирование надгосударственной ростовщической системы.

В любой стране Церковь с момента объявления христианства государственной религией стремилась уничтожить все достижения предшествовавшей «языческой» культуры. Так, в 341 г. в Римско-Византийской империи была сожжена Александрийская библиотека, в 415 г. убита отказавшаяся принять христианские догматы математик Ипатия, в результате чего угасла александрийская математическая школа, в 529 г. император Юстиниан закрыл последний языческий университет в Афинах.

Впрочем, знания, накопленные в «языческие» времена сохранялись носителями «доктрины», а затем дозированно выдавались в значительно одичавший после христианизации мир. Часть знаний была сохранена и дополнена исламскими учёными, которые стали основоположниками современной математики, астрономии и других наук.

Египет, породивший нынешнюю «западную» цивилизацию, был только одним из центров формирования культур. К другим центрам можно отнести Северную Индию (центр развития культуры «созерцательного учения»), Юго-Восточную Азию (центр развития культуры «философских школ»), Центральную и Южную Америку (центр развития цивилизаций «доколумбового» периода), Южную Африку (центр развития койсанской цивилизации), Карпаты (центр развития славянской цивилизации), Иранское нагорье (центр развития персидско-арабской цивилизации), Алтай (центр развития уральско-алтайской культуры).

По вектору направленности внутренних сил индивида и всего общества культуры, вышедшие из этих центров, можно разделить на прогрессивные и регрессивные. Развитие первых было направлено на использование внутренних сил человека, его Божественной составляющей для формирования более разумного мировоззрения, при котором индивид представляет себя частью мира, неотделимой от него и подконтрольной лишь Божественному руководству. Культуры регрессивного типа направляли внутренние силы индивида на противопоставление окружающему миру путём отделения его от мира и искусственного помещения во главу его. При этом Божественными установками не руководствовались, а только интерпретировали их в нужном направлении. История Европы, возглавляемой христианской церковью, наглядно демонстрирует, к какому типу можно отнести культуру Запада. Достаточно вспомнить «тёмные века», инквизицию, захватнические войны, политику колонизации, техногенные катастрофы и прочие вехи «развития цивилизации».

Когда Европа с помощью христианства была полностью подчинена носителями «доктрины», началась экспансия в отношении других культурных центров: крестовые походы против арабов и славян, колонизация Африки, Америки, Индии, Юго-Восточной Азии. Большинству народов не удалось противостоять внешнему воздействию: одни культуры исчезли, другие пришли в упадок и в таком состоянии сохранились до наших дней, третьи практически слились с культурой «западной» цивилизации. Менее всего подверглись внешним влияниям персидско-арабская культура и культура Восточной и Юго-Восточной Азии. Они давно и активно противодействуют «западной» цивилизации путём экономической и демографической экспансии. «Западную» культуру ожидает то же самое, что и египетскую цивилизацию: духовное опустошение (оно уже произошло), а затем постепенная ассимиляция представителями победивших культур. Народам, ведущим своё происхождение из других культурных центров, тем, кто почти слился с «западной» цивилизацией, но ещё сохраняет крупицы своей индивидуальности, следует как можно скорее отойти от «западной» культуры и определить свой путь дальнейшего развития. А это невозможно без пересмотра базисных принципов, на которых держится общественное сознание, в первую очередь — веры.

Чтобы оценить роль христианства в формировании современной мировой цивилизации, необходимо проследить этапы развития религиозных верований человечества:

1) преклонение перед явлениями природы (культ духов природы);

2) вера в Бога как творца и властителя явлений природы;

3) персонификация Бога и духов природы (появление политеизма);

4) замена политеизма философско-религиозными системами (там, где не было влияния носителей «доктрины» — Индия, Китай);

5) образование различных форм культа Солнца как основы монотеизма, появление христианства (там, где было влияние носителей «доктрины» — Египет, Малая Азия,Европа);

6) становление ислама (переход от политеизма к монотеизму без влияния носителей «доктрины»);

7) раскол христианства для отделения его более метафизического восточного направления от западного, более прагматического;

8) появление протестантизма (окончательное устранение Божественной сущности в католицизме);

9) формирование научного атеизма как промежуточного этапа между религией Бога и религией денег;

10) появление марксизма как теоретического обоснования религии денег (полное исключение веры в Бога из сознания людей)[4].

Можно сделать вывод, что христианство, во-первых, было и остаётся «системой в системе»: обособленной структурой в рамках единой социально-политической системы, управляемой извне. Во-вторых, оно уже выполнило свою историческую миссию.

Христианство — это история, созданная в политических целях. Оно служило, чтобы отделить людей от природы и друг от друга, чтобы потворствовать слепому подчинению власти, чтобы ограничить ответственность человека под предлогом того, что Бог контролирует всё, поэтому даже самые чудовищные преступления можно оправдать его волей. Эти задачи оно уже реализовало. Но главное, оно продолжает служить тем, кто знает правду, но использует миф, чтобы манипулировать и управлять обществом.

Какова же конечная цель создания агрессивной культуры носителей «доктрины»? Устранение национальных, религиозных, политических границ внутри мировой цивилизации и формирование контролируемого общества бездумных работников-потребителей, общества рабов, управляемых носителями «доктрины» по велению хозяев («жрецов»). Именно для реализации этой цели веками создаётся религиозно-исторический миф.

Мировоззрение человека является отражением в нём окружающего мира и прошлых событий, прошедших через интеллектуальную обработку. Для каждого индивида существует личная шкала мировоззрения, которую формируют следующие факторы:

1) генетически заложенные в человеке данные, сформированные предыдущими поколениями;

2) особенности воспитания, характеризующиеся теми внешними факторами воздействия, в которых индивид пребывает с момента своего рождения;

3) характер образования, то есть что и каким способом подавалось человеку в качестве информации об окружающем мире;

4) особенности психики, а именно — способность человека к анализу получаемой информации.

Выше своей шкалы человек подняться не способен, ибо того, что находится за её пределами ему просто не понять. Поэтому, чтобы не тратить силы на освоение новой информации, он стремится наполнять свою жизнь понятными ему вещами и событиями. Остальное ему приходится постигать, но делать это он может только в пределах своей шкалы восприятия.Поэтому для принятия тех или иных решений человек либо руководствуется велениями разума, если стоящая перед ним задача находится в пределах его шкалы восприятия, либо использует инстинктивную составляющую психики.

Истинную глубину и смысл событий, особенно продолжительных по времени и сложных по содержанию, способны понимать единицы. Только такие личности, обладающие достаточным умом для анализа современных и исторических событий, способны делать выводы об их истинном значении, а также оценивать направление развития их в будущем. Именно такие личности способны заниматься управленческой деятельностью самого крупного масштаба и противостоять хозяевам системы глобального управления.

«Когда окончательно окажутся ненужными искусства, науки, творческая фантазия и интеллектуальные способности человека — все то, что даровано ему Святым Духом — и между людьми не останется ничего, кроме раздоров и распрей, вот тогда и начнётся Последний Суд, видение коего является духовному Оку человека в зависимости от того места в жизни, которое он занимает».

Уильям Блейк. Видения Последнего Суда

 

Радимир Строганов

август 2011 г.

 

 

---

[1] Известно, что архиепископ Феофан Прокопович назвал Петра I Христом, исходя из логической цепочки «царь = помазанник = Мессия = Христос». Феофан дополнил её: «Христос = Бог», следовательно «царь = Бог».

[2] Евангелия от Матфея и Луки повторяют сюжет искушения Христа почти дословно.

[3] См.: Ш. Занд. Кто и как изобрёл еврейский народ.

[4] В эту схему не включена религиозная система иудаизма, поскольку она является замкнутой системой верований, предназначенных только для носителей «доктрины».